Conservadurismo religioso y discursos sobre lo sagrado en el espacio digital: el caso María Maricón

Abstract

Este artículo analiza la relación entre conservadurismo religioso, censura artística y disputa simbólica en el espacio digital en el Perú, a partir de la controversia en torno a la censura de la obra María Maricón. Desde el marco teórico de Jacques Rancière sobre el reparto de lo sensible y la distinción entre política y policía, se examinan los discursos difundidos por actores públicos que se posicionaron en contra de la obra a través de X, Instagram, Facebook y YouTube. La metodología articula el análisis crítico del discurso con enfoques de la sociología de la religión y de la filosofía política del arte, a partir de la revisión de comunicados oficiales, debates mediáticos y reacciones en redes sociales. Los hallazgos evidencian tres estrategias discursivas que posibilitaron la censura de la obra: la construcción de un catolicismo homogéneo y excluyente, la sacralización de símbolos religiosos como patrimonio inmutable y la caracterización del arte disidente como amenaza moral. Estas operan como mecanismos de control que buscan subordinar la libertad de expresión a valores católicos conservadores. No obstante, a partir del análisis, se evidencia cómo, a través del arte y la resistencia digital, se reconfiguran las jerarquías de poder y emergen espacios inclusivos que buscan legitimidad religiosa y política. El espacio digital se constituye como un territorio clave de disputa entre hegemonías conservadoras y formas plurales de religiosidad.

This article analyzes the relationship between religious conservatism, artistic censorship, and symbolic contestation in digital spaces in Peru, based on the controversy surrounding the censorship of the play María Maricón. Drawing on Jacques Rancière’s theoretical framework on the distribution of the sensible and the distinction between politics and police, it examines the discourses disseminated by public actors who positioned themselves against the play through X, Instagram, Facebook and YouTube. The methodology combines critical discourse analysis with approaches from the sociology of religion and the political philosophy of art, based on the review of official statements, media debates, and reactions on social media. The findings reveal three discursive strategies that enabled the censorship of the play: the construction of a homogeneous and exclusionary Catholicism, the sacralization of religious symbols as immutable heritage, and the characterization of dissident art as a moral threat. These operate as mechanisms of control that seek to subordinate freedom of expression to conservative Catholic values. Nevertheless, the analysis shows how, through art and digital resistance, power hierarchies are reconfigured and inclusive spaces emerge that seek religious and political legitimacy. The digital space thus becomes emerges as a key territory of dispute between conservative hegemonies and plural forms of religiosity.